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美高梅官方网站中国传统德治思想研究,三国演

发布时间:2019-06-13 06:46编辑:新闻资讯浏览(105)

    《三国演义》是一部长篇历史小说。全书立意在于叙史存义,但在情节铺排中,却搀杂着许多有关天命星象、卦兆灾异等的内容。这些内容,不仅是《三国演义》思想内容的不可忽略的组成部分,而且相当全面地反映了《三国演义》的天命观。

    内容提要:中国传统德治思想的哲学基础是天人合一,伦理准则是义利统一,关键环节是贤者治国,核心内容是民本文化,理想追求是三大和谐,在面向21世纪的新的历史条件下,弘扬优秀传统,为以德治国服务。

    《三国演义》的天命观及书中有关天文星象、卦兆灾异等的描写,主要是受了中国古代“天人感应”神秘学说的影响。西汉经学家董仲舒是“天人感应”学说的始创者。他认为“天”是“百神之大君”,是“万物之祖”;认为“理”,即“天理”或“天道”,是宇宙的本体,是万物的本原。是最高范畴。他将“天道”与人事相比附,认为天人相应。认为天能干预人事,自然界的灾异和祥瑞是天表示对人的谴责和嘉奖的兆示。他认为“天亦有喜怒之气、哀乐之心”,“天心”是“仁爱人君”的,“国家将有失道之败,而天乃先出灾异以谴告之;不知自省,又出怪异以警惧之;尚不知变,而伤败乃至。”(董仲舒《对贤良策一》)同时,董仲舒又认为人君的政治措施和行为,人们的某些宗教仪式等也能感动上天,促使上天改变天意对人事的安排。他的这种“天人感应”学说,是以儒家学说为主,吸收了法家及先秦各家学派的思想而建立起来的神学唯心主义体系,其本质和目的是为封建统治阶级所宣扬的“君权神授”制造“理论”根据。孟子、朱熹等唯心主义哲学家认为“天”是“理”的本原,人所具有的观念是出自于“天”的。孟子说:“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣。”朱熹为孟子所言注云:“心者,人之神明,所以具众理而应万事者也;性则心之所具之理;而天又理之所从以出者也。”《三国演义》对于“天”的认识与孟子、朱熹的认识是一脉相通的。书中并没有关于灵霄殿、冥府、龙宫等神仙机构场所的描写,也没有出现玉皇上帝、菩萨、龙王等神仙人物,但却大量谈及“天数”、“天命”、“天运”、“天理”、“天道”等。书中人物并不是通过“天”的艺术形象来认识“天”的,而是从对于“天”的崇拜观念出发来认识“天”的,他们对“天”的认识基本上是抽象化、理念化的,是唯心主义的。《三国演义》第86回中,写蜀国的学士秦宓向吴国的使臣张温言天之理,说:“昔混沌既分,阴阳剖判;轻清者上浮为天,重浊者下凝而为地”。所言之“天”似当为由物质所构成,但他仍不知“轻清之外”“还是何物”,而自称“无所不通”、“无所不览”的张温也“无言可对”。他们对于“天”的认识相对是肤浅的,唯物的观点很抹糊,而更多的人物对“天”的认识则是唯心的,认为天是有“天命”、“天理”、“天道”、“天运”和“天数”的。

    关键词:道德规范/伦理学/思想体系/社会主义法制/中国

    中国传统德治思想作为中国古代社会基本的治国方略,是以儒家为主,通过吸收各家思想而形成和发展起来的,它不仅有深厚的思想渊源,而且也形成了比较完善的思想体系。

    中国传统德治思想的渊源可以追溯到古代的尧舜之治。据《尚书·尧典》记载:“克明俊德,以亲九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,协和万邦。”意思是说,尧昭明其德治,不仅使九族内和谐,也使其余百姓、乃至所有氏族实现和谐。又据《尚书·皋陶谟》所载,舜与大臣皋陶论政,皋陶讲道:“允迪厥德”、“行有九德”,又讲“九德”为“宽而栗,柔而立,愿而恭,乱而敬,扰而毅,直而温,简而廉,刚而塞,强而义。”关于“九德”,曾运乾《尚书正读》引金履祥论“九德”:“九德凡十八字,而为九德者,上九字其资质,下九字则进修。”(注:参见金景芳、吕绍纲:《〈尚书·虞夏书〉新解》,第197页,辽宁古籍出版社,1996年版。)《尚书·皋陶谟》是研究舜之德治的重要史料,孔子认为“《皋陶谟》可以观治”。舜诚恳地实行德治,并提出九德作为人格德行的品质以及选贤的标准。尧舜之治是中国古代较早的德治,孟子认为:“尧舜之道,不以仁政,不能平治天下”(注:《孟子·离娄上》。)。荀子也认为:“尧舜者,至天下之善教化者也,南面而听天下,生民之属莫不振动从服以德顺之。”(注:《荀子·正论》。)在商周春秋时期,关于德治的思想资料也是比较丰富的,据《尚书·盘庚上》记载:“施实德于民”,盘庚是商代君主成汤的第十世孙,在迁都时告谕臣民,主张对民实施真正的德治。“我时其惟殷先哲王德”,(注:《尚书·康诰》。)这是周公对康叔的告诫之辞,意谓我向往殷先世圣明君主的德治。“顾乃德,远乃猷裕”,(注:《尚书·康诰》。)周公告诫,回顾所行德治,治国之道远大。“经德秉哲”(注:《尚书·酒诰》。)周公告诫,应秉持恭敬之心推行德治。“罔不惟德之勤”(注:《尚书·吕刑》。)周穆王告诫,要勤勉于德治。据《左传》所载:“既无德政,又无威刑,是以及邪”(注:《左传·隐公十一》。),“德,国家之基也”(注:《左传·襄公二四》。),“甚德而度,德不失民”(注:《左传·襄公三十一》。),“德以治民”(注:《左传·僖公三三》。),从这里可以看出,在春秋时期,德治是治理国家的根本,并作为重要的思想引起广泛的重视。从尧舜之治到商周春秋时期,这种注重德治的社会风尚,成为中国传统德治思想形成的思想渊源。步入秦汉时期,随着中国封建制的确立,在总结秦亡的历史教训中,人们逐步认识到儒家所主张的德治是历史的选择,儒家德治以尧舜之治为底蕴,继承传统的“有德惟刑”(注:《尚书·吕刑》。)、“德立刑行”(注:《左传·宣公十二》。)的思想,兼采法家的法治主张,援引道家无为而治、与民休息的思想,吸取墨家兼爱尚同的主张,形成了一整套比较完备的德治里想,成为中国封建社会基本的治国方略。

    中国传统德治思想作为完善的思想体系,既有哲学基础,又有伦理准则,既突出了关键环节,又阐发了核心内容,在最终目标上又有了高尚的理想追求,从而形成了底蕴雄厚的文化构建。

    一、中国传统德治思想的哲学基础是天人合一

    中国传统德治思想作为一个完整的思想体系,是有着坚实的理论基础的,有一个从哲学的高度立论的理论基石,这就是中国传统的天人之辨,它的表现形式有殷周天命观、自然天道观、理学天理观,天论天命观,还是天道观,以及天理观,都不是孤立地讲天命、天道、天理,而是与人命、人道、人理相联系的,人命是指人世间的命运,人道是指人事之道,人理是指人伦之理。讲天命、天道、天理为人世间的人命、人道、人理寻求哲学上的理论根据,从而为人道服从天道、人命服从天命、人理服从天理进行论证,这就是司马迁所谓“究天人之际”,即从哲学的高度探究天与人之间的关系,也就是研究天人合一的道理。

    天命观源于殷周之际,据《尚书》记载:“有夏多罪,天命殛之”(注:《尚书·汤誓》。),“惟助王宅天命”(注:《尚书·康诰》。),后世的一些思想家继承了殷周天命观,宣扬天命是上帝的意志和命令,是人世间的最高主宰,认为人世间的君主奉天之命,代天理政,君权天授。

    儒家奠基人孔子在世界本源问题上修正了殷周天命观,但仍然宣扬天命作为人世间最高的主宰,他说:“五十而知天命”(注:《论语·为政》。),“畏天命”(注:《论语·季氏》。)。孔子认为,天命是上帝的意志和命令,它主宰着世界万物的生灭变化和四时运行,也主宰着人世间的得失,承认天命并对天命报着敬畏的态度,孔子的天命观注重修己而体认天命。

    汉代董仲舒继承殷周天命观,他说:“天以天下予尧舜,尧舜受命于天而王天下。”(注:《春秋繁露·尧舜汤武》。)“唯天子受命于天,天下受命于天子。”(注:《春秋繁露·为人者天》。)“王者承天意以从事”。(注:《举贤良对策一》。)“天之任德不任刑。”(注:《举贤良对策一》。)董仲舒认为,天是最高的主宰,人世间的成败得失是天命使然,天子受命于天,禀承天意以治理天下,天任德不任刑罚,君主应当行仁政。董仲舒以天命观论证封建王权的合理性。

    总之,殷周天命观认为天命是上帝的意志和命令,君主代天理政,效法天命而行政事,这一切都是出于天命使然,这样,人世间的王权以非人间的神秘力量为主宰,是向世人昭示王权源于天命,这是一种原始形态的天人之辨。

    天道观是春秋时期比较流行的思想,“天道盈而不溢”,“天道皇皇,日月以为常”。(注:《国语·越语下》。)据《左传》记载:“礼以顺天,人之道也。”(注:《左传·文公十五》。)“忠信笃敬,上下同之,天之道也。”(注:《左传·襄公二十二》。)“天道远,人道迩,非所及也”(注:《左传·昭公十八》。),在春秋时期,天道多指天象变化,并含有推算人的吉凶祸福的迷信成分。后来的自然天道观,其含义既有神秘的必然性,又有客观规律和法则,在不同的思想家中,其含义也不尽相同,但有一点是共同的,就是他们都认为天道与人道相联系。

    《周易》阐发了天道与人道的统一:“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。”(注:《周易·说卦》。)“天地之道恒久而不已也……圣人久于其道而天下化成。”(注:《周易·恒·彖》。)

    张载的天道观主张天人合一,他说:“大抵天道不可得而见,惟占之于民”(注:《经学理窟·诗书》。),“天人合一”。(注:《正蒙·乾称篇》。)张载认为,人是自然界的一部分,天即自然,从民情可体察天道,他强调人心可畏,民情之重,主张天与人合而为一,其目的是强调人道与天道的一致。

    王夫之的天道观主张天人合一,他说:“天下之势,一离一合,一治一乱而已。……一合而一离,一治而一乱,于此可以知天道焉,于此可以知人治焉。”(注:《读通鉴论》卷十七。)“人生于天地之际,资地以成形而得天以为性,性丽于形而仁、义、礼、智著焉,斯尽人道之所必察也。”(注:《张子正蒙注》卷一《叁两篇》。)王夫之认为,天与人合而为一,人道不违天道,政事上的成败得失必须遵循自然规则,人生于天地之间,人性源于天性,人道源于天道,天道即自然规律,是客观存在的,人们认识自然规律,遵循这种自然规律而处理政事。

    自然天道观从抽象思维的层次上论证了世界万物的本源和规律,尽管在个别思想家那里杂有神秘成分,但从总体上讲,在理论上比殷周天命观更加精深了,这是一次理论上的飞跃,它摆脱了殷周天命观的原始形态,走上了理性思维的道路。中国古代的天道观,不是孤立地讲天道,而是与人道联系在一起的,讲天道是为了论证人道的合理性,以天道为人道立定准则。

    宋明理学家提出了一整套理学思想体系,将天道理学化,把天道赋予理的含义,从而使天道观转换为天理观,这是一种更为抽象的理学思维。天理观是宋明理学家提出的哲学思想。二程、朱熹、陆九渊、王阳明等理学家所讲的天理,是天道的理学表现形式,在理学体系下指的是一种神秘的宇宙本体,通过对天理的论证,把自然与社会的秩序永恒化,天理是自然与社会的最高准则,并把天理与人伦之理相联系,天理成为封建社会永恒不变的最高准则。

    二程的天理观讲到:“为君尽君道,为臣尽臣道,过此则无理”,“父子君臣,天下之定理,无所逃于天地之间。”“圣人循天理而欲万物同之。”(注:《遗书》卷第五。)二程认为,作为自然与社会最高准则的天理是自己的发明创造,认为封建社会的伦理纲常是天理的体现,天与人是合一的,圣人遵循天理治理天下,也就是“圣人奉天理物之道”(注:《文集》卷一。)。

    朱熹的天理观讲道:“宇宙之间,一理而已……其张之为三纲,其纪之为五常,盖皆此理之流行,无所适而不在。”(注:《朱文公文集·读大纪》。)“盖三纲五常,天理民彝之大节而治道之本根也。”(注:《朱子大全·延和奏札》。)朱熹认为,天理是宇宙间最高主宰,也是万物的最高原则,三纲五常都是天理的体现,治理天下国家也必须遵循天理的准则。

    陆九渊的天理观是在心学体系下展开论述的,他主张心即理,他说:“今圣天子重明于上,代天理物,承天从事……凡尔庶民,知有君臣,知有上下,知有中国夷狄,知有善恶,知有是非,父知慈,子知孝,兄知友,弟知恭,夫义妇顺,朋友有信,即惟皇上帝所降之衷,今圣天子所锡之福也。”(注:《荆门军上元设厅皇极讲义》。)陆九渊认为,宇宙是我的心,我的心就是宇宙,心与理合而为一,圣人天子代天治理天下,承天理处理政事,施行封建伦理纲常,使民心求得自身心理上的满足,他主张从心中发明天理,即“以此心敷于教化政事,以发明尔庶民天降之衷”。(注:《荆门军上元设厅皇极讲义》。)

    王阳明的天理观主张心即理,致良知,他讲道:“且如事父,不成去父上求个孝之理;事君,不成去君上求个忠之理;交友治民,不成去友上民上求个信与仁的理,都只在此心,心即理也。”(注:《传习录》上。)王阳明认为,天理具有一心,不用外求,心里具有封建伦理纲常,只有致心中的良知,就可发见天理,王阳明讲天理具于吾心,旨在启发自我的能动作用,最后落实到修心、成圣、治国平天下,王阳明的天理观正是为其“达吾一体之仁”、“家齐国治天下平”进行哲学论证的。

    宋明理学家吸收道家,援引佛学,建立了理学思想体系,天理观作为理学思想体系下的宇宙本体学说,理性思维程度更高了,把宇宙间最高本体的天理与人伦之理紧密结合起来,进行更为精致的论证,达到了中国古代理论思维的最高水平。

    总之,中国传统德治思想是以天人合一作为哲学基础的,也就是从哲学的高度“究天人之际”,从原始形态的殷周天命观到自然天道观,再到理学天理观,是理论思维不断深入的标志,旨在论证天与人之间不可分割的关系,无论是人命源于天命,还是人道遵循天道,以及人理服从天理,都是从哲学的高度认识宇宙,从而为人世间立定准则,其最终目的是为德治进行哲学论证。

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